Большинство имамов и муфтиев на постсоветском пространстве вторят о запрете кармина[1], перенося в наше время средневековое мнение о запрете употребления в пищу насекомых. Мнение, которое стало неким само собой разумеющимся правилом. В итоге представители духовенства и простые верующие «со знанием дела» говорят, что кармин в Исламе запрещен. А так ли это на самом деле? Ведь мусульманское богословие – это прежде всего Коран и Сунна, а уже после – мнения ученых-богословов разных времен и народов. И любое мнение должно иметь сильное обоснование, иначе оно не значимо. Чем же обоснован запрет кармина?
Основной и, учитывая текст Корана и Сунны, единственный аргумент в пользу запрета кармина следующий. Господь миров в Коране говорит: «Он [пророк Мухаммад ﷺ, призывая вас к вере в Бога] <…> разрешает все хорошее (тойибат) и запрещает все скверное (хабаис) [дурное, зловредное, отвратительное – все, что вредит своими последствиями][2]» (см. Св. Коран, 7:157).
Обосновывая этим аятом, богословы трех мазхабов – ханафитского, шафиитского, ханбалитского, а также мединские богословы и некоторые маликиты заключали, что насекомых нельзя употреблять в пищу[3].
Согласно мнению большинства, слово хабаис в аяте может означать только то, что считается мерзким, что брезгуют, например, употреблять в пищу. Исходя из такого толкования аята, запрещено употреблять в пищу не только то, что вызывает опьянение (например, алкоголь)[4] и канонически нечисто (свинина)[5], но и то, что внушает естественное отвращение. Например, богослов прошлого Ибн ‘Абидин[6] пишет: «[Среди факторов, влияющих на запрет] – отвращение, которое иногда бывает естественным, как в случае с насекомыми и другими мелкими ползающими животными, а иногда – временным (случайным), как в случае с животным, питающимся нечистотами»[7].
Честно говоря, это не убедительно, как обоснование для канонического запрета (тахрим). В качестве контраргумента обратите внимание на следующие три пункта:
1. В указанном аяте нет прямого и категоричного указания на запрет употребления в пищу насекомых. Именно поэтому ряд ученых считают приведенное выше обоснование недостаточным для запрета. Одно из признанных всеми и основополагающих правил в мусульманском богословии звучит так: основа во всем – разрешенность, канонически запретить можно лишь то, запрет чего прямым текстом присутствует в Коране или достоверной Сунне. Все остальное может считаться нежелательным или запрещенным лишь по мнению того или иного ученого либо группы ученых и – по косвенному обоснованию. И будет это лишь мнением, а не богословским однозначным запретом.
2. Известный муфассир имам аль-Куртуби[8]в комментарии к аяту (7:157) пишет: «…по мнению имама Малика, ат-тойибат (хорошее) означает канонически дозволенное (халяль). Все дозволенное описано Всевышним как тойиб, то есть хорошее, ведь это слово, в котором похвала и почтение[9]. А вот аль-хабаис (скверное) – это канонически запретное (харам). Именно поэтому сподвижник Ибн Аббас сказал: «Аль-хабаис (скверное) [упомянутое в аяте] – это мясо свиньи, риба (ростовщичество) и тому подобное [запрещенное прямым текстом Корана, харам]»[10]. На этом основании имам Малик считает канонически разрешенным все, что не запрещено из пищи прямым текстом Корана и Сунны, даже если оно вызывает у кого-то отвращение, например, змеи, скорпионы, навозные жуки и им подобные.
А вот мнение имама аш-Шафи‘и [продолжает аль-Куртуби] звучит так: «Ат-тойибат (хорошее)[11] – это именно приятное на вкус. Но он не распространяет это определение на все, иначе под него попали бы и [вкусное] вино, и [хорошо приготовленная] свинина. Он ограничивает это понятие лишь дозволенным. Однако аль-хабаис (скверное) он считает всеохватывающим, и любая пища с такой характеристикой относится им к канонически запретному (харам), например, скорпионы, навозные жуки и им подобные.
Таковы два богословских подхода [к практическому применению аята, заключает аль-Куртуби]»[12].
3. Другим доводом в пользу того, что критерием дозволенности (халяль) или запретности (харам) служит никак не личное чувство отвращения или симпатии, является следующий хадис. Передается от Абу Саида аль-Худри, как сподвижники, сильно проголодавшись, нашли [растущий] чеснок и съели его в большом количестве. После этого они отправились в мечеть. Пророк Мухаммад ﷺ, почувствовав [неприятный] запах, сказал: «Кто поел этого скверного (хабис)[13]растения даже малость, тот пусть не приближается к нам в мечети!» Люди стали говорить: «Запретно, запретно! [сделали вывод, что употребление чеснока канонически запрещено, харам]». Однако когда это [такая трактовка его слов] дошло до Пророка ﷺ, он сказал: «О люди! Я не могу запретить то, что Аллах (Бог, Господь) разрешил мне. Просто запах этого растения мне неприятен (вызывает отвращение)»[14].
Надеюсь, обоснование данным хадисом понятно: даже если сам пророк Мухаммад ﷺ посчитал что-то скверным (хабис), у него это вызвало отвращение, оно не становится канонически запрещенным (харам).
Имам Ибн аль-Музэйин[15], поясняя хадис, пишет: «[Слова] «поел этого скверного (хабис) растения» означают то, что вызывает отвращение и имеет неприятный запах (зловонно). Услышав такое порицание, сподвижники подумали, что само растение запрещено (харам), и сказали об этом. Вероятно, они сделали такой вывод потому, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал его хабис (скверным), и они провели параллель со словами из Корана «разрешает все хорошее и запрещает все скверное». Но пророк Мухаммад ﷺ разъяснил, что употребленное им слово «хабис» (скверный) не обязательно влечет за собой запрет. Оно может подразумевать то, что необычно, непривычно, не применяется. Именно поэтому имам аш-Шафи‘и не может использовать аят «и запрещает все скверное» в качестве доказательства запрета всего, что обычно вызывает отвращение, например, насекомые. Скверное (хабис) можно разделить на два вида: то, что скверно в обычаях людей, и то, что скверно по канонам Ислама. В упомянутом аяте речь идет именно о скверном по канонам Ислама. Ведь Аллах (Бог, Господь) разрешил лук и чеснок, хотя их запах отвратителен. При этом Господь запретил вино и свинину, хотя они могут восприниматься как нечто приятное на вкус»[16].
Мой вывод, как человека, профессионально занимающегося мусульманским богословием с 1992 года[17] и написавшего за последние десятилетия (с 1997 года) множество богословских исследований и материалов[18], таков. Употреблять ли продукты, содержащие кармин, или нет — каждый может решить для себя сам, опираясь на свое восприятие насекомых вообще или кармина в частности. Необходимо учитывать, что Ислам как универсальная система ценностей был дан Всевышним для всех народов и культур[19], и есть целые страны, регионы, где употребление различных насекомых является исторически сложившейся частью кулинарной традиции.
Категорично утверждать, что кармин «запрещен в Исламе», неуместно, так как для подобного заявления должна быть основа в виде однозначного текста из Корана или Сунны, а ее, как вы поняли из данного исследования, нет. Есть разные богословские мнения, но нет прямого текста из первоисточников, нет однозначности. Запретить самому себе лично – пожалуйста, можно. Высказать мнение о запрете, по-своему обосновав, – можно. Но заявлять о запрете кармина от имени религии – нельзя.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Кармин (E120) — это натуральный красный краситель, получаемый из самок насекомых кошенили, живущих на кактусах, и используемый в пищевой промышленности (колбасы, йогурты, сладости), косметике (помады) и текстиле. Его производят путем извлечения карминовой кислоты из тел насекомых, а затем осаждения ее с солями алюминия для создания стойкого ярко-красного пигмента, цвет которого варьируется от оранжевого до пурпурного в зависимости от pH среды.
[2] Текст, заключенный в квадратные скобки в моих переводах Корана и Сунны, – это мои богословские пояснения с учетом авторитетных тафсиров и современного контекста.
[3] За исключением саранчи. См.: ан-Намари Ю (Ибн ‘Абдуль-барр). Аль-кафи фи фикх ахль аль-мадина аль-малики [Достаточный в маликитском фикхе населения Медины]. Бейрут: аль-Фикр, 1992. С. 186.
[4] В Коране сказано: «О верующие! Воистину, [и нет сомнений в этом] спиртное, азартные игры… мерзость из дел Сатаны. Сторонитесь же этого! Возможно, вы преуспеете. Поистине, Сатана хочет посеять между вами вражду и ненависть через спиртное и азартные игры и отвратить вас от упоминания Господа и от молитвы. Не прекратить ли вам [заниматься этими скверными и гнусными делами]?! [Прекратите же заниматься этим!]» (см. Св. Коран, 5:90, 91).
[5] В Коране сказано: «Воистину, запретил Он [Господь миров] вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото не с именем Аллаха (Бога, Господа)» (см. Св. Коран, 2:173).
[6] Ибн ‘Абидин (Мухаммад Амин) (1784–1836 гг. по григорианскому) — выдающийся ученый ханафитского мазхаба. Родился и умер в Дамаске.
[7] Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. Т. 1. С. 368.
[8] Мухаммад ибн Ахмад аль-Куртуби (умер в 671 г. по хиджре, в 1273 г. по григор.) — крупный исламский богослов, автор книг, которые переиздают и читают до сих пор. Наиболее известным его трудом является тафсир Корана в 20 томах. По происхождению араб. Родился в Кордове, в мусульманской Испании (аль-Андалус). После падения Кордовы под натиском христиан переехал в Александрию (Египет), затем в Каир, а после — в селение севернее Асьюта, где и скончался.
[9] Словом «ат-тойибат», по мнению имама Малика, в аяте обозначено все то, что канонически разрешено, то есть не относится к категории явно запретного (харам). Напомню ключевое правило в мусульманском богословии: основой во всем является разрешенность.
[10] Имам ат-Табари в своем тафсире также приводит слова Ибн Аббаса с полной цепочкой передатчиков: «Как мне передал аль‑Мусанна от Абдуллаха, а тот от Муавии, от Али, от Ибн Аббаса [следующее толкование]: «И запрещает им скверное», а это мясо свиньи, ростовщичество (риба), а также все то из запретных яств, что они считали дозволенным, из пищи, которую запретил Аллах». См.: ат-Табари М. Тафсир ат‑Табари «Джами аль‑баян ‘ан та’виль айи аль‑Кур’ан». Каир: Хаджр, 2001. Т. 10. С. 493.
[11] «Ат-тойиб» переводится с арабского как «хороший, приятный; вкусный».
[12] См.: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]. В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1988. Т. 7. С. 191.
[13] Это единственное число от слова «аль-хабаис» (скверное), использованного в аяте.
[14] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 224, хадис № 76–(565).
[15] Имам Ибн аль-Музэйин (настоящее имя Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн ‘Умар аль-Куртуби) — известный богослов и мухаддис. Родился в 578 году по хиджре в Кордове, в мусульманской Испании (аль-Андалус).
[16] См.: Ибн аль-Музэйин. Аль-Муфхим лима ашкяля мин китаб талхыс муслим. Бейрут: Ибн Кясир, 1996. Т. 2. С. 168.
[17] Являюсь выпускником Международной исламской академии и факультета исламского права Университета аль-Азхар (Египет). Годы учебы: с 1992 по 1998.
С 1991 года работаю в системе ДУМ (Духовных управлений мусульман) РФ. С 1997 года по настоящее время являюсь проповедником (имам-хатыбом) Московской Мемориальной мечети на Поклонной горе. Председатель Совета улемов ДУМ РФ. Автор свыше 30 книг.
[18] Они доступны на моем богословском сайте umma.ru.
[19] В Коране Господь миров говорит: «Мы отправили тебя [Мухаммад, предварительно подготовив и избрав из числа самих же людей] для всего человечества [для всех тех, кто появится на земле в твой исторический период и после тебя до Конца Света] в качестве (1) несущего радостную весть [от Бога о Рае для прислушивающихся к тебе, приобщающихся к вере и изменяющих свою жизнь к лучшему], а также в качестве (2) предостерегающего [оповещающего о проблемах мирских и муках вечных для тех, кто отвергнет тебя и Писание, что будет дано Нами через тебя]. Однако большая часть людей [так и] не узнает [не поймет, не осознает всю важность твоей миссии]» (Св. Коран, 34:28).
